Un enfant ouvre son cahier et note, en Mapuzugun, les noms des animaux : trewa (chien) ; ñarki (chat); üñüm (oiseau). C'est une tâche qui aurait pu signifier une punition pour sa grand-mère, qui parle cette langue. Et comme nous le raconte l'historien et docteur en sciences politiques Viktor Naqill (57 ans, Ancud, Chili), il fut un temps, il n'y a pas si longtemps, où l'école interdisait et punissait l'usage de la langue du peuple mapuche, qui est parlé au Chili et en Argentine. Aujourd'hui, cependant, la même école essaie de la revitaliser, un effort auquel s'associent des universités – avec des cours comme celui de Pédagogie de la langue et de la culture mapuche, dispensé par l'Université catholique de Temuco – et différents groupes qui organisent des cours ouverts à la communauté et des internats. écoles d'immersion linguistique dans lesquelles pendant des jours, seul le Mapuzugun est entendu et parlé.
Malgré les progrès, selon une étude Selon l'Institut d'études indigènes et interculturelles (IEII) de l'Université de La Frontera, publié en septembre, le Mapuzugun est dans un état critique, puisque seulement 14% des personnes interrogées – de la région de Biobío, La Araucanía, Los Ríos et Los Lagos – parlez-le couramment. « La question qu'il faut se poser est de savoir si cet enfant qui fait ses devoirs deviendra ou non un nouveau locuteur », explique Naqill, professeur du cours à l'Université pontificale catholique, à Villarrica, une ville située à environ 750 kilomètres loin de Santiago.
Demander. Vous étudiez l’histoire de Mapuzugun, quels événements marquants ressortent ?
Répondre. Jusqu'au XIXe siècle, le Mapuzugun était une lingua franca, une langue commune pour les interactions commerciales, sociales ou politiques entre des peuples qui ne parlent pas la même langue. Il y avait aussi des Espagnols qui l'apprirent. Les Jésuites, par exemple, l'utilisaient dans leur travail missionnaire. C'était un langage fort. Je dis cela pour mesurer l’ampleur de la perte.
Q. Comment cela a-t-il cohabité avec l’espagnol ?
R. Dans le cas des territoires occupés par les Espagnols au nord du Biobío et au sud de la rivière Maullín – une zone qui marquait la frontière du contrôle mapuche – il y a eu deux moments. La première est la christianisation et opère en grande partie à travers Mapuzugun. Puis, un deuxième moment, qui répondait aux changements survenus en Espagne, avec l'arrivée des Bourbons, dans lequel le mandat de christianisation s'ajoutait au mandat de castillaniser, et l'ordre était : lorsque les écoles sont installées, la langue espagnole doit être utilisé. Cela n’a aucun effet sur l’indépendant Wallmapu. Plus tard, avec l'occupation chilienne, qui commença seulement en 1861 et s'acheva en 1883, l'école d'espagnol joua un rôle fondamental.
Q. Le Mapuzugun a-t-il été puni ?
R.. Les garçons et les filles qui parlaient mapuzugun étaient punis. Il existe des témoignages mapuche dans tout Wallmapu et des écrits se plaignant de l'utilisation de palmettes en bois. Au début du XXe siècle, dans les écoles des missions capucines, en plus d'interdire strictement de parler la langue, les enfants chiliens étaient reçus pour que, par le biais de jeux, ils puissent enseigner l'espagnol aux enfants mapuches. Différentes méthodes avec un même objectif : l'assimilation.
Q. Le rapport de l'IEII indique qu'aujourd'hui seulement 14 % des personnes interrogées, entre Biobío et Los Lagos, parlent couramment le mapuzugun. Êtes-vous surpris par ces chiffres ?
R.. Non, car le processus que je mentionne a été systématique et efficace. Il y a une transmission intergénérationnelle et familiale qui s’est perdue et que l’on tente aujourd’hui de reconstruire, notamment à partir d’espaces autonomes.
Q. La même étude indique que seulement 4% des personnes interrogées acquièrent la langue via des établissements d'enseignement. Le Programme d'éducation interculturelle bilingue (PEIB) au Chili a débuté en 1996. Pensez-vous qu'il a été efficace en termes de revitalisation linguistique ?
R. Il faut reconnaître que la langue est aujourd'hui à l'école, mais sa condition doit être discutée, car un processus de revitalisation efficace est celui qui produit des locuteurs. Et en réalité, cela n’arrive pas. Il faut tenir compte du fait qu'il s'agit d'un programme qui existe dans peu d'écoles. Actuellement, selon le ministère de l'Éducation, il existe 554 éducateurs traditionnels dans tout le Chili, dont 365 mapuches. Parmi eux, 88,2 % sont concentrés dans les régions de Biobío, La Araucanía, Los Ríos et Los Lagos. A ces chiffres déjà faibles, il faut ajouter un autre facteur : tous ces éducateurs ne parlent pas couramment le mapuzugun.
Q. L'éducation s'est-elle concentrée sur l'aspect interculturel et non sur le bilinguisme ?
R. En général oui. Et dans ce scénario, nous aurions à l’avenir des milliers de personnes qui s’affirmeraient comme Mapuche, mais qui ne parleraient pas la langue. La question à laquelle nous devons répondre est de savoir si le processus de construction en tant que nation mapuche que nous menons considère ou non la langue comme un élément fondamental.
Q. Qu’est-ce que cela signifierait pour le peuple mapuche de perdre le mapuzugun ?
R.. Chaque ville développe les éléments qui la constituent et la construit comme telle. Ce qu’est une ville ou une nation n’est pas un concept que l’on peut tirer d’un dictionnaire et appliquer à tout le monde. En tant que peuple mapuche, je considère qu'il y a deux facteurs qui nous ont assuré la continuité : la langue et le territoire. Et si les deux ne sont pas là, ce n’est pas seulement l’existence des Mapuzugun qui est en jeu, mais celle du peuple Mapuche.
Q. Est-il possible de renverser cette situation ?
R. Oui, il existe des processus de revitalisation linguistique qui ont été efficaces, comme ceux du basque et du gallois. Par conséquent, nous devons connaître ces expériences et d’autres avec des avancées similaires. La revitalisation est avant tout une question politique. En ce sens, je considère que nous avons une opportunité de lutter, et c'est ce que nous faisons, en sensibilisant, en organisant des cours et des stages linguistiques, des actions de diffusion à travers l'écriture, le chant et la musique. Créer à Mapuzugun et nous projeter en tant que peuple.
