Lorsque nous dénonçons une blessure causée par des mots, que dénonçons-nous? Nous attribuons à la langue un pouvoir d'agir, (…) une capacité à blesser, et nous nous positionnons comme des objets dans sa trajectoire nuisible. Nous affirmons que le langage peut agir et agir contre nous, et cette déclaration que nous faisons est une autre instance de langue, qui tente de contrer la force de l'instance précédente. Nous exerçons la force du langage même lorsque nous essayons de contrer leur force, piégée dans une boucle qu'aucun acte de censure ne peut annuler.
La langue pourrait-elle nous nuire si nous n'étions pas, en un sens, des êtres linguistiques, qui ont besoin de la langue? Notre vulnérabilité au langage est-elle une conséquence de notre propre constitution? Si la langue nous forme, alors ce pouvoir formatif précède et conditionne toute décision que nous pouvons prendre à ce sujet; Ainsi, son pouvoir précédent nous insulte dès le premier moment.
Cependant, l'insulte acquiert sa proportion spécifique. L'insulte est l'une des premières formes de dommages linguistiques que nous pouvons apprendre. Cependant, toutes les insultes ne sont pas nocives. L'insulte est également l'une des conditions pour lesquelles un sujet constitue un langage; En fait, c'est l'un des exemples qu'Althusser nous donne pour comprendre «l'interpellation». Le pouvoir blessant du langage dérive-t-il de votre pouvoir de défier? Et comment cela semble-t-il, s'il le fait, l'agence linguistique, dans cet environnement de vulnérabilité?
Le problème du discours préjudiciable soulève la question de savoir quels mots font mal et quelles représentations offensent, ce qui suggère que nous nous concentrons sur les parties du langage qui sont prononcées, qu'elles peuvent être prononcées et qu'elles sont explicites. Cependant, les dommages linguistiques semblent être l'effet non seulement des mots que nous émions, mais aussi de la manière de le faire (un mode ou une attitude conventionnel) qui remet en question le sujet et le constitue.
Nous ne sommes pas seulement déterminés par les insultes que nous recevons. Nous nous sentons également méprisés et dégradés. Cependant, ce «nom» nous donne également, paradoxalement, une certaine possibilité d'existence sociale, initiée dans une vie temporelle de langage qui va au-delà des objectifs précédents qui encouragent cette insulte. De cette façon, l'insulte peut apparaître comme quelque chose qui gèle ou paralyse ceux qui le reçoivent, mais peuvent également produire une réponse inattendue et activée. S'ils nous insultent, c'est une interpellation, vous pouvez également ouvrir la possibilité pour le sujet d'un discours qui utilise un langage pour contrer l'insulte à laquelle il a été sujet. Lorsqu'ils nous insultent, une force qui affecte celle qui insulte est lancée. Quelle est cette force et comment pouvons-nous comprendre ses lignes de rupture? (…)
Lorsqu'un acte de discours nous fait du mal, nous subissons une perte de contexte, c'est-à-dire que nous ne savons pas où nous sommes. En fait, il se peut que ce qui est imprévisible dans le discours préjudiciable soit ce qui constitue correctement les dommages, dans le sens de mettre le destinataire hors de contrôle. La capacité de circonscrire la situation de la loi sur le discours est en voie de disparition au moment de l'insulte. Qu'ils nous dirigèrent d'une manière préjudiciable n'est pas seulement d'être ouvert à un avenir inconnu, mais d'ignorer le moment et le lieu de l'insulte et de se sentir désorientés en ce qui concerne notre position comme l'effet de ladite déclaration. À cette époque, la volatilité du «lieu» que nous occupons au sein d'une communauté de locuteurs est exposée avec précision, avec un discours qui peut nous «nous mettre à notre place» malgré le fait que cet endroit ne soit pas un lieu.
La « survie linguistique » implique que la langue est en quelque sorte le siège d'un certain type de survie. En fait, le discours de haine fait continuellement des références de ce type. Affirmer que la langue fait mal ou, prononçant dans les paroles de Richard Delgado et Mari Matsuda, que « les mots blessés », c'est combiner des vocabulaires linguistiques et physiques. L'utilisation d'un terme comme « blesser » [] Cela suggère que le langage peut agir parallèlement à une blessure ou à une douleur physique. Charles R. Lawrence III fait référence au discours raciste comme «l'agression verbale», soulignant que l'effet d'une invective raciale est «comment recevoir une gifle sur le visage. La blessure est instantanée». Certaines formes d'insultes raciales « produisent des symptômes physiques qui désactivent temporairement la victime ». Ces formulations suggèrent que les blessures linguistiques fonctionnent comme physiques, mais l'utilisation de la comparaison suggère également que c'est, après tout, une comparaison entre différentes choses. Cependant, nous devons garder à l'esprit que la comparaison pourrait également impliquer que les deux choses ne sont que métaphoriquement comparables. En fait, il semble qu'il n'y ait pas de langage spécifique pour le problème des blessures linguistiques qui sont vues, pour ainsi dire, obligées de prendre leur vocabulaire de blessures physiques. En ce sens, il semble que le lien métaphorique entre la vulnérabilité physique et linguistique soit essentiel pour la description de la vulnérabilité elle-même. D'une part, le fait qu'il n'y ait pas de «propre» description de la lésion linguistique rend plus difficile d'identifier la nature spécifique de la vulnérabilité linguistique à la vulnérabilité physique. D'un autre côté, le fait que les métaphores physiques apparaissent encore et encore pour décrire la lésion linguistique suggère que cette dimension somatique peut être importante pour la compréhension de la douleur linguistique. Certains mots ou façons de s'adresser à une personne ne représentent pas seulement une menace contre son puits physique, il semble clair qu'il peut également fonctionner comme une menace contre son corps ou comme un soutien.
Le langage soutient le corps, non pas parce qu'il le fait naître ou le nourrit littéralement, mais lorsque vous êtes interrogé en termes de langue, une certaine existence sociale du corps devient possible. Pour comprendre ce point, nous devons imaginer une scène impossible: celle d'un corps qui n'a pas encore reçu de définition sociale, un corps qui, à proprement parler, ne nous est pas accessible et, néanmoins, il devient accessible lors de l'aborder, l'invoquant, avec une interpellation qui ne « découvre » pas ce corps, mais le constitue fondamentalement. Nous pourrions penser que pour que nous puissions d'abord nous reconnaître, mais ici l'investissement althussérien de Hegel semble approprié: le fait de s'attaquer à un être le constitue dans le circuit possible de la reconnaissance et, par conséquent, en dehors de ce circuit, il le constitue en abjection.
(…) Qu'ils nous interrogent ne sont pas simplement qu'ils nous reconnaissent pour ce que nous sommes déjà, mais plutôt pour recevoir le terme par lequel la reconnaissance de l'existence est possible. Nous venons «exister» en vertu de cette dépendance fondamentale lorsque l'autre nous questionne. Nous pouvons « exister » non seulement pour avoir été reconnu, mais, dans un sens précédent, pour être « reconnaissable ». Les termes qui facilitent la reconnaissance sont conventionnels, les effets et les instruments d'un rituel social qui décide, souvent par l'exclusion et la violence, les conditions linguistiques des sujets viables.
