Carmén Gónzalez Chacón, poète et promotrice culturelle cubaine, et Emilia Eneyda Valencia Murrain, enseignante, chercheuse, responsable culturelle et fondatrice d'Amafrocol (Association des femmes afro-colombiennes), comme elles se surnomment affectueusement. Ensemble, ils mènent une conversation fondamentale entre les communautés de la diaspora africaine : comment préserver l’oralité dans la poésie ? En réponse à cette question, Amafrocol a géré et organisé en mars dernier la deuxième version, un concours de déclamation et de poésie qui cherche, dit l'organisateur, « à ne pas perdre les compétences histrioniques de la communauté noire ».
Cette initiative naît d'une douleur qui cherche à être traitée, la nécessité de maintenir vivant l'héritage de Manuel Alejandro Mosquera Valencia, fils de l'enseignante Emilia Eneyda Valencia. Mosquera s'est battu de son vivant pour maintenir, entre les arts et la gestion des cultures noires, un mouvement dynamique et rebelle qui répondait au racisme structurel, tout en renforçant les voix des communautés d'ascendance africaine. De même, les deux femmes entendent continuer à allumer les flambeaux pour les nouvelles générations de poètes et encourager l'utilisation de l'oralité comme première ressource poétique, afin de soigner la déclamation, une tradition des noirs.
Liliana Riascos a été la gagnante du concours proposé par Amafrocol dans la catégorie adulte. Riascos est diplômé en sciences humaines et en langue espagnole, spécialisé en création littéraire et travaille comme enseignant. Son projet, Negra Errante, comporte des composantes musicales et orales parallèles à l'écriture. Dans sa plateforme, il amène un débat sur le fait que la littérature classée comme afro-colombienne ne fait pas partie du canon littéraire et éducatif comme elle le devrait. « La poésie n'est pas abordée oralement lorsqu'il s'agit d'un cadre pédagogique », précise l'écrivain. Et cela doit être laissé de côté dans n’importe quelle salle de classe, puisque l’oralité parmi les peuples noirs a été un outil de résistance épistémique, artistique, culturelle, sociale et politique. Un outil qui a servi à protéger les témoignages des diasporas africaines et qui a permis la survie de milliers de communautés ayant trouvé refuge dans la parole.
Les poèmes qui sont seulement écrits ne passent pas par l'expérience du corporel. Au contraire, le corps qui déclame vit le poème et donne vie à une nouvelle poésie. Riascos, par exemple, explique que « la scène est une opportunité de transcendance et que la transcendance est performative. Il y a toujours un symbole derrière chaque mouvement, chaque élément qui entoure la déclamation elle-même et a un sens. Ce jour-là, je portais intentionnellement un tissu rose qui allait symboliser mon combat contre le cancer. C’était le moment pour moi de dire que quelque chose me traversait », dit-il. C’est exactement ce que met en valeur l’oralité noire : on peut se raconter à travers le corps et on peut le faire avec différents éléments. Riascos n'a pas seulement utilisé sa voix pour raconter quelque chose, elle a également utilisé son histoire personnelle et ses questions collectives pour offrir une performance puissante à plusieurs niveaux. Ici aussi, la mémoire a sa place, car celui qui récite connaît son poème et ne doit pas recourir à la lecture, qui devient une manière de remettre en question sa propre création et la structure conventionnelle de la poésie qui insiste sur le fait de ne pas changer. Cependant, ceux qui récitent à partir des souvenirs noirs savent que le poème n'est pas immobile et n'a pas de point final précis, il bouge et change avec celui qui le récite.
La poésie telle qu’elle est connue dans le monde universitaire peut être un espace très statique par rapport à la perspective des communautés afrodiasporiques qui y voient un espace fertile pour de multiples expressions. La déclamation devient un art polyphonique où dialoguent théâtre, littérature, art et philosophie. C'est ainsi que l'explique l'enseignante Carmen Gonzáles : « La poésie sur nos territoires était tout : celles qui chantaient pour semer la terre. La poésie était ce qui partait en chasse, on faisait de la poésie partout. En Occident, la poésie est une niche de personnes qui la font pour se distancer des autres, pour avoir un statut. « Nous faisons de la poésie juste parce que nous chantons juste parce que. »
Les savoirs qui se transmettent d'une personne à l'autre par l'oralité ont permis l'existence d'une pédagogie qui répond aux besoins uniques des diasporas africaines, puisque le manque d'accès aux ressources de lecture et d'écriture n'a pas toujours été un frein au développement de leur autonomie cognitive ou artistique. Dans l’oralité se forgent des connaissances et des savoirs qui fonctionnent comme des réseaux entre des personnes noires de différentes communautés ou comme des articulations d’une communauté spécifique. C'est ce que souligne l'enseignante Emilia Eneyda Valencia : « La pédagogie de la parole est l'accumulation de proverbes, de dictons ou de dictons avec lesquels nous avons été éduqués, prévenus, élevés et qui, sans cette oralité, ne le seraient pas. ont porté leurs fruits. » nous. En ce sens, la mémoire est également importante. L’histoire de nombreux peuples colonisés et qui restent précaires par les idéaux occidentaux s’est forgée dans l’oralité. L'oralité est une résistance et un tissu entre personnes d'ascendance africaine, donc exalter sa valeur et perpétuer cette tradition est aussi une manière d'éviter l'effacement culturel provoqué par des phénomènes tels que la mondialisation et la modernité ; phénomènes qui ont des racines coloniales.
Les dispositifs d'aujourd'hui cherchent aussi à comprendre que cette oralité peut porter sur des formats multimédias et ainsi disposer également, parmi les archives numériques, de témoins de l'histoire des Noirs. Il vise à toucher un large public et c'est pourquoi il rassemble les œuvres de poètes déclamateurs dans un e-book. L'espace qu'offre Amafrocol est celui qui édifie la communauté afro et qui insiste sur l'enregistrement de la valeur de la parole. C'est ainsi que la gagnante, Liliana Riascos, conclut la journée : « L'oralité nous a permis, à nous, noirs, de continuer ici. Préserver l’oralité jusqu’à nos jours est une preuve fiable que la littérature telle que nous la connaissons existe parce qu’il y a d’abord eu l’oralité. « C'est un prétexte pour montrer le tressage historique que le mot tisse depuis de nombreuses années. »
