Álex Gómez Marín (Barcelone, 44 ans) croit en l'utilité de la thérapie familiale par constellation pour surmonter les traumatismes, qu'il est possible de parler avec des proches décédés par l'intermédiaire d'un médium ou qu'il existe des indications selon lesquelles la réincarnation est une réalité. Il est également docteur en physique et a mené une carrière scientifique réussie, avec plus de 100 articles publiés dans des revues allant de la physique théorique à la neurobiologie, en passant par la cognition et la conscience humaine. Cela l'a amené à devenir chercheur principal au CSIC et à diriger son propre laboratoire, le Comportement des Organismes, à l'Institut des Neurosciences d'Alicante. Désormais, son laboratoire est vide et il est le seul membre de l'équipe ; Elle ne reçoit quasiment aucun financement, et aucun par les moyens habituels.
Gómez Marín n'a jamais été satisfait des réponses que lui apportaient les vers, les mouches ou les souris avec lesquels il travaillait, ni des questions étroites et limitées que la science exige habituellement pour obtenir des résultats fiables. Il n'a jamais été matérialiste, du moins pas complètement, mais une expérience lui a fait abandonner définitivement cette approche scientifique. En 2021, des saignements incontrôlables au ventre l’ont amené au bord de la mort. Selon le scientifique lui-même, même plus loin. Depuis lors, il souhaitait parcourir une nouvelle voie de connaissance qui s’attaquerait aux questions fondamentales sur la vie, la mort et la conscience qui restent généralement hors de portée de la science conventionnelle.
« J'étais dans un puits (un puits très semblable à celui que je connais bien). J'ai levé les yeux. J'ai vu trois personnages qui m'attendaient amoureusement dans la lumière, celui-ci était jaune (semblable à celui des animaux mythologiques de la rencontre intérieure). Le contour du visage et des cheveux de chacun de ces personnages se dessinait parfaitement à contre-jour. Leurs têtes formaient un triangle parfait dans le cercle de l'ouverture. Je savais qui était chacun d'eux. Ils n'étaient pas décédés. parents, mais guides spirituels. Je n'avais pas peur. « Ils m'ont offert des sortes de roseaux pour sortir du puits. » C'est ainsi que Gómez-Marín raconte son expérience de mort imminente qui a changé sa vie dans , un livre qu'il vient de publier dans lequel il remet en question l'étroitesse de la science qui n'accepte pas ces phénomènes comme sujet d'étude.
Dans une interview à la Ménagerie du parc du Retiro, à Madrid, il déclare qu'il a mis fin à ses recherches sur les animaux et qu'il travaille désormais avec les humains. « Beaucoup de ces expériences ne peuvent pas être réalisées en laboratoire et nous collaborons avec des hôpitaux, pour pouvoir faire, par exemple, des études de témoignages d'expériences de mort imminente », explique-t-il. Aujourd’hui, dit-il, il fait des recherches à moindre coût, « parce que dans ce pays, il est encore difficile d’avoir des fonds pour étudier la conscience et, plus encore, pour des sujets qui sont en marge ». Et il se console en pensant que « souvent, la majeure partie du financement sert à garder vos souris ou à avoir des microscopes, et nous n'en avons pas besoin. »
Lorsqu'on lui demande de rêver, il dit que « si j'avais beaucoup d'argent, je créerais un institut pour l'étude de la conscience », car maintenant les scientifiques intéressés par ces sujets sont « cachés dans différents instituts. Les neurosciences en Espagne ont un héritage de Cajal – très axé sur l'anatomie, moléculaire, dans le minuscule – et je suis à l'autre extrême : la conscience. Un institut permettrait de rassembler non seulement des études sur les EMI (expériences proches de mort) mais bien d’autres expériences marginales et variées. Il existe une histoire d'études parapsychologiques en Espagne – des gens qui les faisaient bien pendant leur temps libre ; Si cela devenait professionnel, nous pourrions séparer le bon grain de l’ivraie », dit-il.
Dans son livre, Gómez Marín parle des personnes qui croient à la vie après la mort ou aux phénomènes paranormaux comme une minorité qu'il veut aider à sortir du placard. Cependant, la réalité est qu’une grande partie de la population croit que la mort n’est pas la fin. Il le reconnaît : « Oui, en réalité nous sommes la majorité, mais une majorité silencieuse qui rencontre à l'école ou dans les médias cette vision de la science matérialiste orthodoxe. Les gens, quand ils vont chercher des réponses à ces questions dans la science, parce qu'ils ne les cherchent plus dans la religion, ont trouvé une réponse quelque peu désobligeante : comment y croyez-vous ? Et ces gens se sont sentis petits. »
Le principe avec lequel Gómez Marín travaille est que, contrairement à ce que proposent les théories neuroscientifiques les plus acceptées sur la conscience, en tant que propriété émergente qui naît du cerveau, où les processus neuronaux génèrent nos pensées ou nos émotions, cet organe est en réalité une sorte de filtre d'une conscience qui existe dans l'univers indépendamment du cerveau. Cette hypothèse expliquerait, selon Gómez Marín, des phénomènes tels que les expériences de mort imminente, qui se produisent en l'absence d'activité cérébrale, ou certaines expériences avec des substances psychédéliques, dans lesquelles la conscience s'agrandit lorsque l'activité cérébrale est réduite.
Le chercheur barcelonais a été transformé par son voyage au seuil de la mort, mais il assure qu'il travaille dans le doute. « Je me rends compte que, personnellement, j'ai une expérience et un sentiment qui pèsent, mais en tant que scientifique, je dois maintenir un doute méthodologique. Dans mon livre, il y a des parties où je dis « ça a l'air bien » ou « il y a des preuves qui vont dans cette direction », mais je n'affirme pas de certitudes métaphysiques. Certaines hypothèses sont très compliquées et ne peuvent être démantelées par une seule expérience. Je ne dis pas que la science prouve que lorsque vous mourrez, vous irez au paradis. Ce que je dis, c'est que pendant longtemps Il fut un temps où, au nom de la science, on disait que croire à ces expériences était une folie. Il y a eu une sorte de dictature conceptuelle matérialiste qui a fermé l’espace de la recherche. Maintenant, je suis convaincu qu’il y a deux options sur la table : celle du cerveau comme producteur de conscience et celle du cerveau comme permissif.
L’intérêt pour l’au-delà est éternel, mais le besoin de démontrer scientifiquement qu’il s’agit d’une réalité est peut-être plus nouveau. Les succès de la science matérialiste, depuis la formulation de la loi de la gravité jusqu’à la création de médicaments anticancéreux, ont fait de la science une source d’autorité presque irréfutable. Les gens ont eu foi en toutes sortes de mystères invraisemblables sans avoir besoin de les vérifier, mais maintenant ils veulent aussi que la science approuve ce qui est considéré comme vrai à partir de leur expérience subjective.
Manuel Sans Segarra, un chirurgien catalan à la retraite devenu célèbre en défendant l'existence d'une superconscience qui survit à notre mort, prologue le livre de Gómez Marín. Avec son habituel mélange d'arguments dans lesquels il évoque les expériences de mort imminente de ses patients, critique le fait que la science est considérée comme le seul moyen d'acquérir la connaissance et s'appuie sur des théories scientifiques quantiques qui sont à des années-lumière de toute vérification empirique, Sans Segarra montre une confiance beaucoup plus grande dans le résultat final de ce voyage que celui de Gómez Marín. Bien qu’il n’y ait aucune preuve que la superconscience soit réelle, celui qui préface son livre assure qu’il existe déjà des preuves scientifiques.
Ce qui a été prouvé, c’est que de nombreuses personnes qui vivent des expériences de mort imminente en reviennent transformées. Moins de peur de la mort, plus de connexion avec les autres ou avec la nature, plus d'espoir. De plus, comme le commente Gómez-Marín lui-même, l’expérience est vécue comme quelque chose d’« hyperréel », très différent d’un rêve. Ce bénéfice est l'une des motivations de ceux qui veulent démontrer avec une nouvelle science que le phénomène n'est pas une hallucination et un facteur qui met en doute la capacité de ces scientifiques à supposer, si une telle expérience était possible, que lorsque le cerveau se désintègre, aucun type de conscience ne survit. « La science a longtemps donné le désespoir. Au nom de la science, on disait : 'Quand votre grand-père mourra, c'est tout, vous ne le reverrez plus ; c'est un fait scientifique'. Non, très chers, au nom de la science, vous ne pouvez pas dire cela », dit le chercheur, qui déplore : « Nous venons d'un désert de désespoir ».
Dans la conversation avec Gómez Marín, un conflit commun surgit entre ceux qui adhèrent à la science matérialiste et ceux qui croient qu'il existe quelque chose au-delà, qu'il s'agisse du Dieu des chrétiens ou d'une supraconscience étrangère à la religion organisée. Le scientifique souligne à juste titre les succès limités de la science conventionnelle, qui ne s'intéresse qu'à ce qui est mesurable et traite les humains comme des machines complexes, pour expliquer la conscience, et même le rejet que, depuis l'époque de Galilée, cette science très réussie a eu envers l'expérience subjective d'être vivant. Cependant, ni les trous laissés par les théories cosmologiques n’impliquent que Dieu a dû exister pour tout créer, ni les lacunes des neurosciences ne prouvent que les expériences de mort imminente sont une véritable visite au seuil entre la vie et la mort.
Spiritisme et visites au «Quatrième Millénaire»
Le besoin d'espoir de Gómez Marín et son acceptation de tous types de phénomènes paranormaux ouvrent la porte à des pratiques telles que le spiritualisme. Bien que la capacité des médiums à communiquer avec les morts ait été exclue par tous types d'expériences, Gómez Marín estime que nous ne devons pas nous fermer à la possibilité qu'il existe un véritable médium. « Et si? » demande-t-il. « Et s'il y a des gens qui contactent de vrais esprits et une personne qui a besoin de contacter son proche décédé, en fait des contacts, qui sommes-nous pour leur dire de ne pas le faire ? Il y a aussi des escrocs parmi les avocats ou les journalistes », souligne-t-il.
Gómez Marín alterne les visites de , un programme qui mélange des messages scientifiques éprouvés avec des montages grossiers ou de folles théories du complot, avec des publications sur la théorie de la conscience dans une revue prestigieuse comme . Cette apparente incohérence n’est pas différente de celle des grandes figures qui ont mené la révolution scientifique, comme Newton ou Kepler. Le philosophe John Gray déclare que « la science moderne commence lorsque l’observation et l’expérimentation passent en premier, et que les résultats sont acceptés même si ce qu’ils montrent semble impossible ». Dans son essai, Gray écrit : « Aussi paradoxal que cela puisse paraître, l’empirisme scientifique – qui s’appuie sur l’expérience réelle plutôt que sur des principes prétendument rationnels – s’est très souvent accompagné d’un intérêt pour la magie. » Cependant, en l’absence de nouvelles méthodes conçues pour tester la nature de la réalité, l’hypothèse selon laquelle le cerveau ne produit pas la réalité, mais la filtre, semble pour l’instant aussi difficile à tester que la théorie des cordes.
Carl Sagan a dit que des affirmations extraordinaires nécessitent des preuves extraordinaires. L'idée vient du raisonnement du philosophe David Hume sur les miracles, inclus dans son essai de 1748. Hume y affirmait qu’« aucun témoignage n’est suffisant pour établir un miracle, à moins que le témoignage ne soit d’une telle nature que sa fausseté serait encore plus miraculeuse que le fait qu’il tente d’établir ». La déclaration du sceptique écossais laisse beaucoup de place à la subjectivité. Pour le public de Sagan, il était probablement évident que les preuves de miracles ou de survie de la conscience n’avaient rien d’extraordinaire. Mais pour un croyant, une petite fissure suffit pour s’accrocher à l’existence du surnaturel.
