Pourquoi éduquer la population indigène ? Comment l’éduquer ? Quels manuels devraient être conçus pour cette population ? Bien sûr, ils se référaient toujours à cette éducation dispensée dans les écoles, organisée par niveaux et conçue par l’État, et non aux systèmes complexes et différents par lesquels différentes traditions culturelles ont transmis et recréé des connaissances entre les générations. Les réponses de l’État mexicain post-révolutionnaire à ces questions initiales ont été ouvertement et fréquemment racistes, comme en témoignent les propos du célèbre Rafael Ramírez, responsable de l’éducation rurale au Mexique au début du XXe siècle, parmi les conseils qu’il a donnés aux enseignants Les responsables de l’enseignement scolaire destiné à la population enfantine indigène peuvent trouver des extraits comme celui-ci : « Mais si vous, pour leur donner notre science et notre savoir, vous leur parlez dans leur langue, nous perdrons la foi que nous avions en vous, parce que vous courez le risque d’être vous-même le Vous commencerez par vous habituer à utiliser le langage des enfants, puis vous adopterez par inadvertance les coutumes de l’ethnie sociale à laquelle ils appartiennent, puis leurs formes de vie inférieures, et enfin vous deviendrez vous-même un Indien, c’est-à-dire un plus d’unité qui incorporer […] Vous devez faire très attention à ce que vos enfants non seulement apprennent la langue espagnole, mais aussi acquièrent nos coutumes et nos modes de vie qui sont sans aucun doute supérieurs aux leurs ». Avec les esprits disposés de cette manière, il est entendu que l’enthousiasme Vasconcelos auquel Rafael Ramírez a participé n’aurait même pas envisagé de créer des livres ou du matériel de lecture dans les langues indigènes, cette possibilité était hors de question.
Évidemment, cette situation a généré des problèmes. Compte tenu des difficultés rencontrées pour essayer d’enseigner des matières telles que l’arithmétique dans une langue que personne n’avait enseignée aux étudiants autochtones comme langue seconde, des positions ont surgi qui considéraient que ce n’était peut-être pas une mauvaise idée de développer du matériel pédagogique dans les langues autochtones en ce que l’espagnol a été appris et la langue maternelle a été oubliée, un enseignement apparemment bilingue qui aiderait à passer à un état de « seulement espagnol ».
Puis quelque chose de très étrange s’est produit pour un gouvernement idéologiquement très attaché au principe de l’État laïc. Pendant le mandat de six ans de Lázaro Cárdenas, une approche a été faite avec le missionnaire chrétien baptiste William Cameron Townsend qui était le fondateur de Wycliffe Bible Translators et de la célèbre Institute Summer Linguistic Program (ILV), l’un de ses principaux objectifs était la traduction de la Bible dans les langues indigènes. En 1951, la SIL et le ministère de l’Éducation publique ont signé un accord pour servir la population indigène; Pour cela, SIL a développé des abécédaires d’alphabétisation en langues maternelles et de nombreux autres supports pédagogiques, en plus de la formation des enseignants. Les effets de la présence de SIL dans les communautés indigènes étaient plus que discutables en raison de leurs intentions de conversion et de leur influence clairement religieuse.Les réclamations ont mis fin à l’accord en 1979 sur fond d’accusations graves. Les amorces et le matériel SIL étaient ce qui se rapprochait le plus des manuels scolaires dans les langues des peuples autochtones.
Après la fin de cette collaboration controversée avec la SIL, à partir de 1980, l’État mexicain a développé des manuels et du matériel pédagogique en langues indigènes en réponse à une demande croissante d’éducation bilingue qui respecte la diversité linguistique du pays. Cependant, les manuels dans ces langues ont rencontré de nombreuses difficultés en termes de conception, de portée, de diffusion et de couverture. J’ai moi-même participé à l’élaboration de livres d’alphabétisation pour adultes parlant une langue autochtone pour découvrir malheureusement qu’en l’absence d’une planification et d’une exécution appropriées, bon nombre de ces livres se sont retrouvés humides dans des entrepôts sans jamais atteindre leur destination.
À la suite du soulèvement de l’EZLN et des accords de San Andrés trahis, l’État a encouragé certains changements dans ses politiques éducatives destinées à la population de langue indigène. Par exemple, en janvier 2001, le ministère de l’Éducation publique a créé la Coordination générale de l’éducation interculturelle et bilingue à partir de laquelle des progrès ont été réalisés dans le développement de matériels et de manuels en langues autochtones sans couvrir réellement tous les besoins. Cet enthousiasme qui a surgi en réponse au mouvement indigène s’est dilué de manière alarmante et dans la récente controverse sur les nouveaux manuels gratuits, même de loin ce qui est arrivé à la conception de manuels en langues indigènes n’a pas été signalé. Cette question ne semble pas avoir d’importance et, bien qu’elle ne soit pas ouvertement déclarée, la politique de disparition des langues autochtones est toujours en vigueur même si maintenant c’est par omission, « il n’est plus nécessaire de les tuer, il suffit de les laisser mourir » semble crier le désintérêt actuel pour la question de l’ administration actuelle .
Le droit des peuples à recevoir un enseignement dans leur propre langue n’est pas une priorité malgré les discours et la loi générale sur les droits linguistiques des peuples autochtones publiée en 2003 ; De plus, les institutions qui devraient être les plus concernées par ces questions s’amenuisent ou ont quasiment disparu ; Dans l’ensemble des changements administratifs proposés par la Présidence de la République, il était prévu que la Direction générale de l’éducation autochtone interculturelle bilingue, qui était auparavant un domaine important d’un secrétariat tel que l’éducation publique, serait intégrée à l’Institut national. des Peuples Autochtones (INPI) ; Grâce à la résistance et à l’opposition du Coordonnateur national des travailleurs de l’éducation, cette proposition a été annulée. Malheureusement, il ne semble pas que l’Institut national des langues autochtones (INALI) connaisse le même sort, puisqu’il va très probablement disparaître en tant que tel et fusionner avec l’un des domaines de l’INPI, comme le prévoit la proposition présidentielle. En tout cas, l’INALI dispose d’un budget presque trois fois inférieur à celui alloué à la promotion du sport préféré de López Obrador, le baseball.
Compte tenu de cette situation, prétendre que ce qui arrive aux manuels scolaires en langues indigènes est même discuté semble audacieux. Face à ces politiques linguicides malheureuses, l’autogestion éducative demeure, comme toujours, et dans ce vaste domaine les possibilités sont en effet passionnantes. Allons-y.
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