Hernando Chindoy, chef indigène colombien du peuple Inga, est un exemple vivant de persévérance et de dévouement. Il a la ferme conviction qu'il est possible de créer un monde plus durable, plus juste et, surtout, avec plus de sens humain, de respect et de sensibilité envers notre environnement. Il est convaincu qu'entre la nature, les connaissances scientifiques, les connaissances traditionnelles, l'autonomie des peuples autochtones et les actions de l'État, il existe une série de liens qui peuvent conduire à un meilleur niveau de vie dans un monde globalisé caractérisé par l'immédiateté, le chaos, les inégalités et l'incertitude.
Gouverneur d'Aponte (Nariño) entre 2018 et 2023 et ancien président de l'organisation nationale Awai du peuple Inga (2018-2023), il a clôturé l'année 2025 avec le prix de l'Initiative Marianne pour les défenseurs des droits de l'homme à Paris, en France, qui lui a été décerné pour son travail en faveur des droits de l'homme, notamment en matière de justice sociale, d'égalité et de protection de l'environnement. Au fil des années, Chindoy est devenu un leader mondial dans la défense des droits humains dans des contextes et des scénarios complexes.
Cependant, obtenir un doctorat honoris causa en études climatiques et connaissances traditionnelles des peuples autochtones à l’Université des Arts de Londres (2023) n’a pas été un chemin facile. Comme c’est le cas pour de nombreux défenseurs des droits humains en Amérique latine, Chindoy a été confronté à des défis, des obstacles et des défis de toutes sortes, dont certains auraient pu lui coûter la vie. Actuellement, il est à l’avant-garde des initiatives visant à promouvoir les systèmes de connaissances et de médecine traditionnelles et à sauvegarder la biodiversité dans une vision planétaire.
Demander. Qu’est-ce qui vous a poussé à devenir défenseur des droits humains ? Qu’est-ce qui a marqué un avant et un après dans votre rôle de militant ?
Répondre. Ce qui a tracé le chemin en tant que peuples autochtones et ce qui m'a motivé à faire ce que je fais, c'est la violence dans ses différentes manifestations tout au long de notre existence. L’un d’eux, avec le recul, était la violence contre moi et ma famille dans le domaine éducatif. À l’école, apprendre l’espagnol était une tâche obligatoire. Si l'on n'apprenait pas ce qui était pour nous une langue inconnue, des sanctions et des réprimandes étaient imposées, reflétant un haut degré d'intolérance envers les indigènes. À cette époque, la colonisation restait encore plus vivace et, avec elle, une vision de supériorité sur ce qu’ils considéraient comme le « problème autochtone ». Notre langage était donc assimilé à un cri animal et non à un langage de personnes civilisées ; elle était considérée comme une langue de personnes non baptisées ou vivant dans des conditions de sauvagerie, qui avaient besoin d'être insérées dans le monde civilisé. Cette idéologie a été maintenue pendant longtemps, ce qui a amené les enseignants à exercer une main lourde sur les enfants autochtones, comme s'il s'agissait de domestiquer un animal et non d'éduquer des êtres humains. Voir et vivre cela m'a fait réfléchir, réfléchir et remettre en question beaucoup de choses et, avec cela, ne pas accepter une réalité qui nous mettait dans un état de subordination personnelle, sociale, culturelle et même économique.
Q. Quelles répercussions ce processus de castillanisation a-t-il eu sur la communauté ? Cela a-t-il affecté la façon de penser et d’agir des peuples autochtones ?
R. L'enseignement obligatoire de l'espagnol et la remise en cause, à tout moment, des langues maternelles, ont généré un phénomène très particulier. Petit à petit, se développait, surtout chez les jeunes, un sentiment de déni de leurs racines, de la langue, de leurs noms et prénoms, des vêtements traditionnels. Ils préféraient parler espagnol dans les lieux publics comme forme d’intégration, plutôt que de recourir à d’autres styles et formes d’expression socialement acceptés, mais totalement étrangers à notre culture. Cela a façonné et renforcé ma vocation de défenseur des droits humains, car cette situation commençait à affecter notre identité en tant que peuples autochtones. Le besoin d’appartenir à une société majoritaire et ainsi d’être accepté et considéré comme une personne a commencé à faire son apparition dans la mentalité indigène.
Q. Quels autres facteurs ont ajouté et réaffirmé votre activisme en faveur des droits humains ?
R. En plus de la violence exercée à l'école et du sentiment de honte envers nos origines, un élément supplémentaire a été le fait que les gens ont commencé à expérimenter l'extractivisme des ressources naturelles et l'imposition d'un modèle économique étranger au mode de subsistance indigène. La population a appris à abattre les forêts sans discernement pour en tirer profit, même si cela allait à l'encontre de nos principes : selon nos grands-parents, depuis l'Antiquité, on enseignait que les arbres faisaient partie de notre famille. On croit, selon nos ancêtres, que ce sont des êtres qui marchent avec nous, qui enseignent, qui ont une langue, qui vivent. Ainsi, d’un instant à l’autre, nous devenons ennemis de la nature. Enfin, le conflit armé en Colombie nous a mis dans une situation encore plus risquée. Les peuples autochtones n’étaient malheureusement pas à l’abri de ce scénario. Pire encore, et contrairement à ce que l'on pourrait attendre, les guérilleros n'ont pas assuré la défense des droits de l'homme, de la dignité ou du respect des différences ; c'est plutôt l'intolérance, les homicides et la peur qui ont eu des conséquences fatales.
Q. Avec tout ce qui précède en toile de fond, et en tenant compte du fait que les droits de l’homme sont en mauvais état à l’échelle mondiale en raison d’une multitude de facteurs, quelle est selon vous la voie à suivre pour parvenir à une meilleure relation entre les êtres humains et, par conséquent, entre eux et la nature ?
R. L’éducation est le meilleur moyen de parvenir à un monde plus durable, plus juste et plus inclusif. Mais pas l’éducation à laquelle j’ai fait référence, mais plutôt celle qui combine le langage du savoir scientifique occidental avec celui du savoir traditionnel autochtone. Il est donc important de travailler sur une vision globale, en comprenant qu’il n’y a qu’une seule Terre et que nous y vivons tous. Une vision qui transcende les nationalités, les frontières ou tout autre obstacle. Il est temps de mettre en valeur le rôle des savoirs ancestraux. Il est également possible de créer des canaux de communication et de compréhension entre les gens à travers l’art et la culture sous toutes leurs manifestations. Il est essentiel d’aller au-delà du simple folklore et de faire de l’art, en l’occurrence celui des peuples autochtones, une véritable forme d’expression.
Q. Quelle est votre perception des droits de l’homme, non seulement en Colombie, mais dans le monde ? Quels défis ou défis persistent ?
R. Le principal obstacle réside souvent dans la personne elle-même, dans sa manière de penser, de concevoir la réalité et de contempler et d'accepter ou non les différences. Ce n’est pas qu’il n’y ait pas d’obstacles extérieurs, mais l’un des principaux est la résistance envers ce qui est différent, envers l’autre, envers ce qui n’est pas connu. Un changement de mentalité est donc indispensable. Créer et envisager de nouvelles formes de communication, d'interaction et de respect dans un monde où la diversité, la mobilité et les modes de pensée sont la norme. Il est temps de faire une pause et de passer d’un individualisme exacerbé à un mode de vie fondé sur la collectivité, la spiritualité et en harmonie avec la nature et l’univers.
