« Les professeurs étaient racistes, ils discriminaient leurs élèves, ils disaient qu’ils avaient des problèmes d’apprentissage, qu’ils n’apprenaient pas parce qu’ils manquaient beaucoup d’école et que les parents n’insistaient pas parce qu’ils ne se souciaient pas d’eux. rien. «Ils avaient une attitude méprisante.» L’enseignante Mónica Zidarich résume ainsi ce qui se passait dans les années 1980 à El Sauzalito, une petite ville du Chaco au nord de l’Argentine, habitée principalement par des aborigènes Wichí.
À cette époque, les enfants redoublaient plusieurs fois la première année ou abandonnaient l’école pour une raison simple : leurs professeurs parlaient espagnol et eux parlaient wichí. « Personne n’avait pensé à apprendre la langue, car leur mandat était que les enfants apprennent l’espagnol », explique cette sexagénaire diplômée en sciences de l’éducation.
À 22 ans, avec un mari et un bébé, elle a quitté la ville de Cordoue, à mille kilomètres de là, pour enseigner dans cet endroit qu’elle avait connu étant adolescente. Il est arrivé sans savoir exactement ce qu’il allait trouver ni imaginer qu’il poserait les bases de l’éducation bilingue des années avant qu’elle ne devienne obligatoire.
Zidarich dit qu’il a appris le Wichí « à ses dépens » et qu’il a été confronté aux préjugés, à la résistance et à une grande solitude. Vingt-huit ans plus tard, il estime que le jeu en valait la peine : ces enfants qui ont échoué à l’école sont aujourd’hui des enseignants interculturels bilingues et même des fonctionnaires ministériels qui cherchent à changer le destin d’un peuple historiquement dominé.
El Sauzalito se trouve à L’impénétrable, deuxième poumon vert d’Amérique du Sud, au milieu des montagnes, au bord de la rivière Bermejo. C’est l’une des trois villes du Chaco habitées par les Wichís, une communauté indigène également installée dans une partie de la Bolivie, du Paraguay et dans les provinces argentines de Salta et Formose. Selon le Recensement national de 2010plus de 50 000 Wichí vivent en Argentine et environ 10 000 vivent dans le Chaco, une province multiculturelle également peuplée de Qoms et de Moqoits, ainsi que de Créoles et de Blancs.
Lorsque Zidarich est arrivé, en 1985, Sauzalito comptait 800 habitants, l’eau des puits et l’énergie arrivaient au compte-goutte. «C’était une réalité complètement différente de la mienne», dit-il. Il a fait ses débuts dans une école multigrade, dans un vieux temple anglican avec un sol en terre battue, des rondins de bois pour les bancs et un tableau écaillé. « Cela ne correspondait pas aux schémas de ce que je considérais comme une école », explique-t-il.
Leurs élèves ne parlaient que la langue Wichí et beaucoup avaient redoublé la première année jusqu’à quatre fois en raison de difficultés d’alphabétisation initiale. «Je n’ai pas été prévenu. Je savais que j’étais venu dans la communauté Wichí, mais je n’étais pas sûr qu’ils soient monolingues lorsqu’ils sont entrés à l’école et qu’ils allaient avoir des enfants de 5 à 14 ans », dit-il. Selon la Enquête supplémentaire de 2005 auprès des peuples autochtones90,7 % des 50 000 Wichi communiquent régulièrement leur propre langue, ce qui en fait l’une des plus parlées du pays.
L’enseignant ne connaissait pas un mot de Wichí et ne connaissait pas le contexte. Par conséquent, leur méthode d’enseignement occidentale était inefficace. Il explique que dessiner un train avec les jours de la semaine écrits sur ses wagons n’avait aucun sens car les enfants n’en avaient jamais vu. La même chose s’est produite s’il griffonnait un ours en peluche qui ne ressemblait en rien au fourmilier local. « Je me sentais très désorientée parce que je réalisais que j’avais établi un lien avec eux, mais je sentais que je n’étais pas capable d’enseigner ; «J’ai joué au professeur», admet-elle.
Choc des cultures
Daniel Palacios, Wichí de 36 ans, affirme que le rejet des enfants indigènes à l’école était très fort. « Nous avons beaucoup souffert du piétinement des autorités. Ils nous interdisaient même de parler dans notre langue, non seulement dans les salles de classe mais aussi pendant les récréations, et s’ils nous entendaient, ils nous mettaient en pénitence. Je l’ai vécu», raconte l’ancien élève du professeur Zidarich. « Beaucoup ont été laissés sur la route à cause du choc des langues, qui a fait des blessés », ajoute-t-il.
Palacios est aujourd’hui enseignant bilingue et diplômé en sciences de l’éducation. Il explique que la domination culturelle et les persécutions indigènes, depuis l’époque coloniale jusqu’aux campagnes militaires des derniers siècles, continuent d’être gravées dans l’inconscient collectif.
« Dans nos familles, ils nous ont dit qu’ils disaient des choses négatives sur nous et qu’ils pouvaient nous traiter comme des êtres sans capacité. Depuis l’enfance, on porte la responsabilité d’apprendre, de prendre soin de soi et de prendre soin de la communauté », réfléchit-il.
Mirta Aranda, 46 ans, Wichi, diplômée en sciences de l’éducation, enseignante et directrice de gestion communautaire au Secrétariat du plurilinguisme et de l’interculturalité du ministère de l’Éducation du Chaco, sait de quoi parle son partenaire. Il raconte que dans son enfance, il a dû apprendre l’espagnol ou quitter l’école. « Pour moi, c’était très difficile parce que je ne comprenais pas ce qu’ils nous disaient et que le professeur qui venait de l’extérieur ne connaissait pas un mot de notre langue », dit-il. Elle a redoublé trois fois la première année. Parfois, dans la communauté, les gens se demandaient pourquoi ils n’étaient pas aimés. «Je pense que certains sont dus à l’ignorance; et ceux qui savent, à cause du racisme parce qu’ils ne vous voient pas de la même manière, ils ne vous voient pas comme une personne mais comme quelqu’un d’inférieur. Aujourd’hui encore, nous continuons à en souffrir », dit-il.
Le modèle civilisateur
L’Argentine a reconnu légalement la préexistence des peuples autochtones dans la réforme de la Constitution nationale de 1994. La sanction de la loi aborigène du Chaco en 1987 a favorisé l’éducation bilingue et biculturelle. Le règlement exigeait de former des assistants pédagogiques autochtones pour former des « couples pédagogiques » avec des enseignants blancs. Autrement dit, il encourageait les jeunes autochtones à entrer dans le système éducatif pour travailler aux côtés d’un enseignant dans la classe.
Zidarich a formé les assistants avec les conseils de Marta Tomé, une universitaire qui avait travaillé pendant la dictature militaire à El Sauzalito. Le travail n’a pas été facile car les inégalités se sont reproduites. « Je m’asseyais dans un coin et c’était comme si je n’existais pas. C’était une bagarre, ils ne vous laissaient rien faire, ils vous disaient de faire le travail. [mate] cuisiner ou nettoyer la terrasse », raconte Lorenza Miranda, 50 ans, enseignante de Wichí, à propos de son expérience en tant qu’assistante d’un enseignant blanc. « Si l’on analyse ce qui se passait dans notre pays et en Amérique latine, nous devons parler d’un modèle civilisateur dans lequel le mandat de l’école était d’effacer les traces de ces diversités culturelles et linguistiques », explique Zidarich.
La clé : un bon traitement
Zidarich a commencé à enseigner en première année à l’école 811 de Sauzalito en 1997. Elle était accompagnée de l’auxiliaire Wichi Ambrosio Rosario. L’enseignante dit que ce furent les plus belles années de sa carrière. Elle appelait chaque élève par son nom affectueux, les Wichí en ont un sur leur carte d’identité et un nom de famille. Ce fut un boom et les inscriptions explosèrent : presque tous les enfants autochtones allèrent à l’école. «Mónica a trouvé les stratégies pour nous aider dans le processus d’apprentissage. Ce dont je me souviens, c’est du traitement que j’ai reçu en tant qu’étudiants, en tant que personnes importantes. Nous n’avons jamais eu cela auparavant. J’avais l’impression qu’elle était la tante la plus aimée. « Je pense qu’il nous aimait beaucoup », dit Palacios.
La maîtresse les serra dans ses bras et se laissa serrer dans ses bras. Certains se souviennent qu’elle était la seule enseignante à toujours salir sa combinaison blanche à cause des petites mains des enfants. « La première chose qu’il a faite a été d’apprendre à dire bonjour dans notre propre langue. Nous aimons écouter quelqu’un qui n’est pas de notre communauté parler dans notre langue parce que nous disons : ‘Nous avons conquis quelqu’un qui n’est pas de notre communauté’ », dit Palacios en riant.
Le travail simultané avec les deux langues a fonctionné : l’école a obtenu les meilleurs résultats en Langue lors d’une évaluation nationale et a même été récompensée. « Cela a légitimé l’expérience », estime l’enseignant.
Briser l’ethnocentrisme
Ce fut le germe d’une révolution silencieuse, qui porte aujourd’hui ses fruits. Zidarich estime qu’il existe un gouffre entre les débuts et aujourd’hui. Au cours de la transition, énumère-t-il, de nombreux Wichí ont terminé l’école primaire, deux écoles secondaires ont été ouvertes, une pour adultes et un institut supérieur pour la formation d’enseignants indigènes. Ce n’est qu’en 2006 que Loi sur l’éducation nationale éducation bilingue institutionnalisée dans toute l’Argentine et en 2010 Cela s’est consolidé.
Actuellement, des enseignants Wichí enseignent dans des écoles où ils ont été victimes de discrimination ; Il existe des superviseurs et des fonctionnaires autochtones au sein du ministère de l’Éducation du Chaco, des réglementations qui les protègent et un Conseil de classification de l’éducation interculturelle bilingue, unique en Amérique latine, pour un accès équitable des enseignants autochtones aux postes d’enseignant.
« Je pense qu’avec le travail que nous avons accompli, nous avons pu influencer ce qu’est El Sauzalito aujourd’hui. Cela me procure beaucoup de joie. Je sais que je fais partie de ce processus. Étant donné que c’est peu pour le monde, cela me semble énorme », pense Zidarich. Selon les données officielles, 505 enseignants bilingues travaillent dans les écoles de différentes communautés indigènes du Chaco: 20,2% chez le peuple Wichí. Huit sur dix sont des enseignants du primaire et les autres sont des enseignants du préscolaire. Il n’y a pas de postes au secondaire.
Les communautés Wichí, encore négligées et pauvres, ont également commencé à connaître et à défendre leurs droits, explique Marcelo Luna, 37 ans, professeur bilingue et superviseur du ministère de l’Éducation. « Aujourd’hui, les enseignants non autochtones ont plus peur parce que les Wichí demandent qu’ils soient respectés », dit-il. Leur langue a également gagné de la place dans les agences de l’État, elle est utilisée dans la documentation officielle et même la ville a retrouvé son nom d’origine : [lugar del manduré, un pescado].
Mais il y a des dettes impayées. Il n’y a presque pas de matériel pédagogique en wichí et certains enfants arrêtent de le parler en grandissant à cause d’une honte héréditaire. « L’adolescence arrive et cela arrive. Je le vois chez mes enfants : ils ne veulent pas parler wichí et lorsqu’ils étaient enfants, ils le faisaient librement. Cela donne envie de les défier », explique Vilma Coria, la première enseignante bilingue du pays.
Les statistiques officielles montrent des progrès en matière d’éducation au cours des dernières décennies, mais nous sommes encore loin d’une scolarité complète. 59 % des élèves autochtones fréquentent l’école primaire, tandis que seulement 18 % fréquentent l’école secondaire, faute d’avoir une éducation bilingue pour les accompagner. Zidarich reconnaît qu’il y a beaucoup à faire, mais il estime que la voie est ouverte : il suffit de l’élargir et de l’améliorer. Mirta Aranda résume quant à elle : « En près de trois décennies, nous sommes passés d’un système de domination à un système de libération. »