Ils insistaient depuis un moment, et vraiment, pour d’autres choses, ils le font moins : presque au début du cours, alors que je parlais à mes lycéens des frontières entre fiction et réalité lors de l’adaptation de véritables expériences au milieu artistique, leur Curiosité a évoqué le thème du film, la deuxième œuvre cinématographique (la première était une production mexicaine du milieu des années soixante-dix) qui abordait l’histoire des survivants du tragique accident d’avion uruguayen dans les Andes , en 1972. Le film , avec ses erreurs et ses succès, est à son tour basé sur un roman du même nom de Piers Paul Read basé sur des entretiens réalisés, un travail que nous utilisons pour travailler sur quelques exemples de récit témoignage.
Les êtres humains sont souvent attirés par ce type d’événements horribles et chargés d’émotions. C’est le même processus qui a conduit à ce que les aventures vécues au cours des soixante-douze jours que ces hommes et ces femmes ont passés sur les sommets des Andes soient adaptées à de multiples formats. Et c’est aussi le phénomène qui a amené les garçons et les filles de mon groupe à s’intéresser à ce qui s’est réellement passé au cours de ces mois d’octobre, novembre et décembre dans la cordillère andine. La tragédie qui se présente sous nos yeux attire l’attention, tout comme mes propres étudiants sont passionnés, par exemple lorsque nous lisons l’histoire de Nastagio degli Onesti dans Boccace, où une femme est dévorée par des chiens sous les yeux de ses proches.
Le jour où l’expérience choquante des survivants du vol a été révélée pour la première fois en classe, le film de JA Bayona n’était pas encore sorti, même s’il faisait déjà parler de lui. Or, alors que le long métrage impacte les spectateurs, les compétitions et l’opinion publique par sa structure technique et sa profondeur émotionnelle, on peut se demander lequel de ses messages pourrait s’appliquer aux écoles contemporaines.
Le livre de John Carlin (2008) était intitulé en espagnol. Cela a inspiré à son tour le célèbre film de Clint Eastwood, également repris dans le poème du même nom de William E. Henley. Le sens du film de Bayona, basé sur la conversion d’un groupe en situation difficile en communautés solidaires (d’où son titre) grâce à ce « facteur humain », coïncide avec la symbologie de cet autre livre, qui peut également s’appliquer à un façon de comprendre l’école. La conception d’un centre ou d’une salle de classe comme réseau de soutien n’est pas nouvelle ; une partie du principe palpable dans différentes séquences de , qui s’appuie sur la narration finale de Numa Turcatti : « tu es la réponse. « Continuez à prendre soin les uns des autres. »
Lorsque les étudiants disent souvent vouloir des cours plus participatifs, ils font involontairement allusion à l’un des piliers sur lesquels repose tout groupement social, clé de son fonctionnement. L’un des fondements fondamentaux pour faire de nos salles de classe un tissu d’interactions est que leur force humanisante prévale. Dans une salle de classe, chacun peut bénéficier de l’apprentissage les uns des autres dans des environnements coopératifs et solidaires basés sur le respect mutuel et la confiance pour atteindre un objectif commun.
« Je crois au dieu que Roberto a dans la tête quand il vient guérir mes blessures ; dans le Dio que Nando a dans les jambes, pour sortir se promener sans conditions ; Je crois aux mains de Daniel quand il coupe la viande », a déclaré Arturo Nogueira à Numa à mi-chemin de . C’est là que s’inscrit la compréhension de la conception démocratique et égalitaire de la vie et de l’éducation : des personnes qui s’unissent, se regroupent et participent dans le cadre d’une culture communicative et surtout collaborative : tout le monde a ou veut avoir ce quelque chose en commun : la survie. , dans le cas du film ; la construction démocratique d’une vie pleine, juste et solidaire, à l’école.
César Rendueles, dans son essai (Seix Barral, 2020), fait allusion à l’éducation réglementée comme « élément central d’un projet d’émancipation collective et de construction individuelle d’une vie digne ». L’école publique représente ce projet dans tout son sens : elle a aussi la capacité inégalée de « se rétablir pour la vie », à l’image du sacrifice des survivants uruguayens. Cependant, nous l’oublions parfois lorsque nous l’entourons de diffamation dans l’opinion publique et que nous évoquons ses fissures non pas avec des encouragements constructifs mais avec un bruit assourdissant. Nous le constatons lorsque, par exemple, l’apprentissage par projet ou l’éducation par compétences est rejeté et présenté comme le germe des maux scolaires alors que son expansion est encore minoritaire.
De même, les politiques gouvernementales n’ont pas réussi à s’imposer comme un axe programmatique pour améliorer les conditions de vie par l’école, au-delà des diktats du monde néolibéral. Que nous reste-t-il au milieu de ce panorama ? Des messages comme ceux du film de JA Bayona peuvent-ils être obtenus grâce au travail inlassable des enseignants ?
L’éducation de notre temps réclame dans le désert un retour à l’héroïsme des gens de la rue dont parlait Walt Whitman : celui d’un leadership éducatif partagé qui ne détient pas de poste, ni de réseaux qui tissent volontariat et service ; comme les femmes du passé qui ont tissé des histoires dont parle Irene Vallejo (Siruela, 2019). Cette école qui, dans les moments de désespoir, crie pour retrouver la chaleur humaine qui a renforcé l’espoir chez ces gens sous une couverture de neige, et non celle qui élève au sommet des professeurs désireux de faire prévaloir des histoires d’impressions ou de préjugés, ou celles récompensées lors des concours annuels. sous le parrainage d’entités financières, en oubliant qu’il y a toujours un effort collectif derrière cela.
« Il faut garder une chose à l’esprit : que chacun de nous n’est pas né seulement pour lui-même », nous dit Platon dans une de ses lettres. Quels messages éthiques transmettons-nous dans les écoles ? Quelle image donne-t-on quand on en parle à l’extérieur ? Continuons-nous à transformer les jeunes en compartiments rechargeables du modèle éducatif bancaire que Freire a dénoncé, ou leur apprenons-nous à s’installer raisonnablement dans une conversation sociale habituée à la tension, à la haine et à l’exclusion des minorités ou de ceux qui pensent différemment ?
Les travailleurs des écoles publiques, avec leurs positions sur les injustices structurelles et en faveur de l’équité (c’est-à-dire au service de tous les citoyens), font de chaque classe la principale mesure démocratique d’une société. Lorsqu’ils promeuvent le dialogue, le respect, la tolérance ou la solidarité, ils actualisent les enseignements qui, dans de telles créations, peuvent être explorés selon les besoins de chaque temps : ceux qui nous lient dans ce que nous appelons « le commun ». Ce qui, comme dans le film, nous sauve toujours la vie.
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