Odome Angone (Gabon, 46 ans) se définit comme une mère, étudiante universitaire et africaine. Trois labels qu’« il porte avec une grande fierté ». Depuis plus de 11 ans, cette philologue hispanique et docteure de l'Université Complutense est professeur de littérature hispano-africaine et afro-descendante à l'Université Cheikh Anta Diop de Dakar, où elle réfléchit à qui produit les savoirs acceptés.
Son dernier livre (Edicions Bellaterra, 2025), récemment présenté à Casa África aux îles Canaries et à Madrid, vise à rendre visibles les voix historiquement éclipsées et poussées aux marges de la normalité dans la science, le monde universitaire ou l'art.
« Cela nous donne l'impression, à nous qui n'appartenons pas à cette catégorie sociale, que souvent les Blancs ont été socialisés comme s'ils n'avaient pas de couleur. C'est pour cela que j'intitule le livre avec cette question sarcastique », explique Angone dans une interview accordée à ce journal. « Pour qu'ils se critiquent eux-mêmes et réfléchissent au rôle qu'ils jouent dans ce système mondial, qui a finalement été conçu selon une perspective eurocentrique et qui, d'une certaine manière, leur profite », ajoute-t-il.
Demander. La blancheur est-elle un privilège dont beaucoup ne veulent pas avoir conscience ?
Répondre. C'est la même chose lorsque nous parlons de questions hétéropatriarcales. Souvent, les hommes ne savent même pas ce qu’est la charge mentale, ni ce que signifie être une femme ; Ils ne comprennent pas que c'est une dalle permanente que nous avons fini par intérioriser. Tout ce poids qui accompagne le fait d’être une femme équivaut à être une personne non blanche dans un système qui n’a pas été conçu pour vous.
Q. Pourriez-vous donner un exemple ?
R. Parfois, je vais dans des espaces où ils m'attendent, mais pas comme ça. Quand tu vas à une conférence et qu'on te demande si tu es l'artiste [que va a actuar]. Ou lorsqu'un collègue vous félicite de bien parler français et espagnol, ou qu'il s'étonne que vous ayez voyagé dans autant de pays, alors que la mobilité internationale est quelque chose de fondamental dans le monde académique. Nous devons y réfléchir et le mettre sur la table, afin de réfléchir à la manière dont nous pouvons inconsciemment reproduire certains mécanismes d'inégalité.
Q. Dans le livre, il évoque le concept de « fragilité blanche ». Cela nous empêche-t-il d’avoir des conversations honnêtes sur le racisme ?
R. La notion de fragilité blanche se rapproche, ne voulant pas ouvrir le débat parce qu’elle est agaçante. Qui s'en soucie? D'où peut parler quelqu'un qui pense que c'est une question qui n'est pas à l'ordre du jour ou qui estime que ce n'est pas urgent ? Aussi parce que [el racismo] Ce n'est pas important jusqu'à ce que ce soit votre tour. [Por ejemplo]jusqu'à ce qu'une personne épouse quelqu'un de non-blanc et commence à comprendre que ce monde n'est pas comme elle le pensait. Que le simple fait de voyager n’est pas si simple ou que vous ne pouvez pas sortir si vous oubliez votre pièce d’identité.
Si je devais écrire sur un groupe ou une partie du contexte africain, il me faudrait transférer la connaissance de ma langue maternelle vers les langues occidentales pour qu'elle soit validée dans l'espace académique.
Q. Comment expliquer à un enfant que sa couleur de peau peut être considérée comme un problème ?
R. D’abord, vous pensez qu’il n’est pas nécessaire d’en parler, car ce serait anticiper quelque chose qui n’arrivera peut-être pas, et ensuite vous comprenez que c’est quelque chose de structurel. Que la société dans laquelle nous évoluons, les liens que nous entretenons, notre façon de penser, les stéréotypes que nous avons intériorisés ou la façon dont nous voyons les autres sont imprégnés d'un discours implicite qui délimite, impacte et finit par imposer une manière d'être. Il ne vous reste plus qu'à lui expliquer avec des mots simples des sujets très grossiers pour son âge. Parce que quand tu es une fille, tu ne comprends pas pourquoi tant de choses vont t'arriver et pas à ton ami blanc. Il est important que vous lui donniez les outils appropriés pour qu’il ait la possibilité de profiter de la vie et de la rendre facile.
Q. Quel est l’impact de ce fardeau sur la santé mentale ?
R. Le fardeau racial est ce fardeau invisible qui a des répercussions psychologiques sur les personnes non blanches. [que viven] dans un espace conçu pour les blancs. Lorsque vous arrivez à un endroit, vous entrez dans un ascenseur et parfois vous ne savez pas s'ils ne vous saluent pas parce qu'ils sont impolis ou simplement parce qu'ils ne veulent rien savoir de vous ou s'ils vous rendent invisible. Ces moments de tension qu'une personne non blanche vit dans un espace où elle doit se surveiller pour prétendre que tout va bien, qu'elle ne fait rien de mal et qu'elle n'a pas à se justifier. Et ce fardeau a beaucoup d’impact sur la vie quotidienne, sur la façon dont nous interagissons et sur l’intimité. Vous vous demandez même s’ils vous aiment parce que vous êtes une créature exotique, un trophée, un produit colonial ou un fantasme, ou parce que vous êtes juste une autre personne.
Q. À cela s’ajoute la lutte contre la soi-disant excellence noire.
R. Les personnes non blanches n’ont pas le droit d’être nous ; Nous parlons toujours au nom d'un groupe que nous ne représentons pas vraiment. Nous avons le droit de faire des erreurs.
Ceux qui ne parlent pas les langues coloniales ne pourront pas diffuser leurs connaissances à l'académie.
Q. L'un des chapitres traite de la connaissance et de la justice épistémique. Quels préjugés persistent au sein de l’Académie ?
R. J'ai toujours pensé que l'université était un espace neutre. Mais ce n’est pas le cas pour plusieurs raisons, comme la présence très anecdotique de certains groupes et tous les mécanismes de validation scientifique, à commencer par le langage. Si je devais écrire sur un groupe ou une partie du contexte africain, il me faudrait transférer la connaissance de ma langue maternelle vers les langues occidentales pour qu'elle soit validée dans l'espace académique. Et c’est un biais colonial qui justifie également l’existence d’un déséquilibre épistémique. Car ceux qui ne parlent pas les langues coloniales ne pourront pas diffuser leurs connaissances au sein de l’Académie. Je suis également conscient que c'est un privilège de pouvoir y travailler, car c'est un espace de pouvoir où sont validés, diffusés et théorisés les récits que l'on manipule souvent dans la société.
Q. Comme lesquels ?
R. Les thèses historiquement pseudoscientifiques qui validaient les mécanismes coloniaux, racistes et esclavagistes ont également commencé à être pensées, conçues et à être des prétextes pour coloniser et assumer ouvertement le racisme. Je pense que ce sont des espaces très politiques et il est important que nous soyons là, qu'il y ait de la diversité pour qu'on comprenne aussi qu'il faut renouveler les approches.
Q. Il enseigne à l'Université Cheikh Anta Diop de Dakar, qui participe ces dernières semaines à la vague de protestations étudiantes que traverse le Sénégal. Comment avez-vous vécu ce réveil ?
R. Je constate souvent une désillusion à l’égard des dirigeants en qui ils ont placé leurs espoirs. J'invite toujours les jeunes à s'impliquer en politique. La violence gratuite perpétrée par la police pénétrant dans l'espace universitaire, violant les corps des étudiants qui réclamaient leurs droits, n'aurait pas dû se produire. D’ici 2050, plus d’un quart de la population mondiale sera africaine. Nous devons travailler pour en faire nos meilleurs alliés, faire tout notre possible pour que les lois et les décisions que nous prenons soient en leur faveur et non contre eux.
Q. Un autre chapitre traite de la décolonisation de l'art et de la restitution des objets volés. Quelle est votre vision ?
R. Aujourd’hui, les musées de certains pays africains reproduisent le récit dominant : ils ramènent les pièces chez eux, les accrochent aux murs et mettent un message contextualisant l’utilisation initiale de ces pièces dans leur culture d’origine. Décoloniser, ce n'est pas seulement récupérer les pièces pour les remettre ensuite sur les murs de musées semblables à ceux de l'Occident. Au-delà d’être de l’art pour l’Occident, ce sont pour les peuples autochtones des mémoires collectives, des chapitres entiers de leur histoire commune.
Q. À quoi ressemblerait ce processus ?
R. Le processus de décolonisation doit impliquer la restitution des pièces et leur resocialisation avec les communautés autochtones. Je comprends que nous sommes confrontés à un très grand défi, car les frontières africaines ont parfois séparé des communautés qui n'en formaient qu'une. Il faudra aussi repenser la question de la création de communauté dans des espaces politiques déjà subdivisés en États.
Q. Dédiez le livre à votre fille et mentionnez les enseignements de ses grands-mères. Est-il important de justifier les femmes de votre famille ?
R. Avec mes grands-mères j'avais les outils avant de savoir verbaliser ce qu'était le féminisme. La différence entre elles et les penseuses féministes était que ces dernières avaient publié des livres et théorisé des choses que mes grands-mères faisaient déjà au quotidien. Quand je dis « ma grand-mère », c'est une métaphore pour désigner les femmes africaines qui n'avaient pas la possibilité de s'éduquer et de diffuser leurs savoirs. Il est aussi très important de l’entendre comme une question de sororité : savoir que les femmes produisent du savoir en parlant et en verbalisant notre mal-être.
